dilluns, 26 d’octubre del 2009

Textos de (introducció a la) filosofia



TEXT DE T. Nagel (segle XX)

«L'ocupació cabdal de la filosofia és qüestionar unes quantes idees molt comunes que tots plegats fem servir cada dia sense pensar-hi i aclarir-les. Un historiador es pot demanar què va passar en un moment determinat del passat, però un filòsof demanarà: què és el temps? Un matemàtic pot investigar les relacions entre els nombres, però un filòsof demanarà: què és un nombre? Un físic es demanarà de què són fets els àtoms o què explica la gravetat, però un filòsof demanarà: com podem saber si hi ha alguna cosa fora de les nostres ments? Un psicòleg pot investigar com els nen aprenen un llenguatge, però un filòsof demanarà: per què una paraula significa alguna cosa? Qualsevol pot demanar si està malament esquitllar-se al cinema sense pagar, però un filòsof demanarà: per què un acció és bona o dolenta?»

Thomas Nagel, What does it all mean?


TEXT DE G. DELEUZE (segle XX)

«Cuando alguien pregunta para qué sirve la filosofía, la respuesta debe ser agresiva ya que la pregunta se tiene por irónica y mordaz. La filosofía no sirve ni al Estado ni a la Iglesia, que tienen otras preocupaciones. No sirve a ningún poder establecido. La filosofía sirve para entristecer. Una filosofía que no entristece o no contraría a nadie no es una filosofía. Sirve para detestar la estupidez, hace de la estupidez una cosa vergonzosa. Sólo tiene este uso: denunciar la bajeza del pensamiento bajo todas sus formas. ¿Existe alguna disciplina, fuera de la filosofía, que se proponga la crítica de todas las mixtificaciones, sea cual sea su origen y su fin? Denunciar todas las ficciones sin las cuales las fuerzas reactivas no podrían prevalecer. Denunciar en la mixtificación esta mezcla de bajeza y estupidez que forma también la asombrosa complicidad de las víctimas y de los autores. En fin, hacer del pensamiento algo agresivo, activo y afirmativo. Hacer hombres libres, es decir, hombres que no confundan los fines de la cultura con el provecho del Estado, la moral o la religión. Combatir el resentimiento, la mala conciencia, que ocupan el lugar del pensamiento. Vencer lo negativo y sus falsos prestigios. ¿Quién, a excepción de la filosofía, se interesa por todo esto? La filosofía como crítica nos dice lo más positivo de sí misma: empresa de desmixtificación. Y, a este respecto, que nadie se atreva a proclamar el fracaso de la filosofía. Por muy grandes que sean, la estupidez y la bajeza serían aún mayores si no subsistiera un poco de filosofía que, en cada época, les impide ir todo lo lejos que querrían, que respectivamente les prohibe, aunque sólo sea por el que dirán, ser todo lo estúpida y lo baja que cada una por su cuenta desearía. No les son permitidos ciertos excesos, pero ¿quién, excepto la filosofía, se los prohibe? ¿Quién les obliga a enmascararse, a adoptar aires nobles e inteligentes, aires de pensador? Ciertamente existe una mixtificación específicamente filosófica; la imagen dogmática del pensamiento y la caricatura de la crítica lo demuestran. Pero la mixtificación de la filosofía empieza a partir del momento en que ésta renuncia a su papel... desmixtificador, y tiene en cuenta los poderes establecidos: cuando renuncia a detestar la estupidez, a denunciar la bajeza.»

Gilles Deleuze (s. XX) , Nietzsche y la filosofía, Barcelona, Ed. Anagrama, 1986.

diumenge, 25 d’octubre del 2009

La caverna de Plató d'Emilio Lledó


Al llibre "La memoria del logos" el filòsof Emilio Lledó comenta amplament el mite de la caverna de Plató. Hi descriu fins a 6 tipus diferents de lectures o interpretacions: la lectura antropològica, l'epistemològica, la ètica, la social, la televisiva i la tràgica. Recomanam la lectura d'aquest fragment, que podeu trobar aquí, sobretot les interpretacions antropològiques i epistemològiques (que són les que hem treballat a classe principalment) i la televisiva (que ens pot orientar per mostrar l'actualitat de l'al·legoria platònica al nostre temps).
Bona lectura!

dimecres, 14 d’octubre del 2009

El problema de la inducció: l'indiot de Russell


Aquest és el famós exemple que utilitzava Bertrand Russell per criticar el mètode inductiu en les ciències empíriques:
"Aquest indiot va descobrir que, en el seu primer matí a la granja avícola, menjava a les 9 del matí. No obstant, com que era un bon inductivista, no va treure conclusions precipitades. Va esperar a recollir una gran quantitat d'observacions del fet que menjava a les 9 del matí i va fer aquestes observacions en una gran varietat de circumstàncies, en dimecres i en dijous, en dies freds i en dies calurosos, en dies de pluja i en dies assolejats. Cada dia afegia un nou enunciat observacional a la seva llista. Al final, la seva consciència inductivista es va sentir satisfeta i va efectuar una inferència inductiva per concloure: 'Sempre menjo a les 9 del matí'. Però, ai! es va demostrar de manera indubtable que aquesta conclusió era falsa quan, el dia abans de Nadal, enlloc de donar-li de menjar, li varen tallar el coll. Una inferència inductiva amb premisses vertaderes ha conduït a una conclusió falsa."

Traducció de ¿Qué es esa cosa llamada ciencia? de Alan F. Chalmers

Text del Parmènides de Plató

A continuació us deixam el text de Plató del diàleg Parmènides on tracta de les dificultats de la teoria de les idees:

– Ets certament digne d’admiració, Sòcrates, per la vehemència que poses en els teus arguments. Però digues-me: ¿és que tu mateix fas la distinció de la qual parles, separant d’una banda les idees en si mateixes i, d’altra banda, les coses que participen d’aquestes idees? Alhora, ¿et sembla que existeix una semblança en si mateixa, separada de la semblança que nosaltres tenim, així com pel que fa a l’U, als múltiples i a totes les altres coses que has sentit suara de Zenó?

– Per a mi, sí –va dir Sòcrates.

– ¿I s’esdevé igualment –va dir Parmènides– en el cas d’una idea en si i per si mateixa de la justícia, de la bellesa, de la bondat i de totes les altres coses similars?

– Sí –va dir.

– ¿I què en dius, d’una idea de l’home separada de nosaltres i de tots aquells que són com nosaltres, una idea en si mateixa de l’home, o del foc, o de l’aigua?

– Moltes vegades, Parmènides –va dir–, m’he trobat en la dificultat respecte si calia afirmar això d’aquestes coses, igual com en el cas de les precedents, o bé calia afirmar una altra cosa.

– I pel que fa a coses, Sòcrates, que podrien semblar ridícules, com ara el cabell, el fang, la brutícia o qualsevol altra cosa insignificant i menyspreable, ¿et trobes també en la dificultat respecte a si cal afirmar que existeix de cada una d’aquestes coses una idea separada, una idea diferent de les coses que toquem amb les nostres mans, o no cal afirmar-ho?

– De cap manera –va dir Sòcrates–. Pel que fa a les coses que veiem, afirmo que existeixen. Tanmateix, el fet de pensar que n’existeix una idea seria massa extravagant. De tant en tant, certament, m’ha turmentat el dubte de si no caldria afirmar el mateix per a totes les coses. Nogensmenys, quan m’he aturat a considerar-ho, n’he fugit a correcuita tement de perdre’m i de caure en un abisme de beneiteria sense fonament. D’aquesta manera, tornant al meu refugi, a les coses de les quals hem dit suara que tenen idees, m’he dedicat a conversar i a estudiar sobre elles.

– [...] Digues-me, però: ¿et sembla, tal com dius, que existeixen unes certes idees i que les coses reben els seus noms pel fet de participar-hi, com, per exemple, que s’anomenen semblants pel fet de participar de la semblança, grans pel fet de participar de la grandària, belles i justes pel fet de participar de la bellesa i de la justícia?

– És enterament així –va dir Sòcrates.

[...]

– Heus aquí, Parmènides, el que a mi em semblaria més raonable: que aquestes idees romanen en la naturalesa com a paradigmes, que les coses són fetes a llur semblança i en són còpies, i que aquesta participació que les coses tenen en les idees no consisteix en res mes que en el fet que en són imatges.


Plató, Parmènides 130a-132d

dimecres, 30 de setembre del 2009

El mite de la caverna de Plató (República VII)


«Mira, després d’això» —vaig dir-li— «compara la nostra naturalesa, pel que fa a l'educació o a la manca d'ella, amb el cas següent. Contempla uns homes en un habitacle sota terra, com en una caverna, que té un accés obert a contrallum al llarg de tota la cova. I al seu dedins aquells homes hi viuen, des d'infants, encadenats de cames i de braços, de manera que romanen en el mateix lloc i només veuen el que tenen davant, perquè la cadena no els permet de girar el cap. Tanmateix tenen la llum d'un foc que crema darrera d'ells, a certa distància i des de dalt. Entre el foc i els empresonats s'enfila un camí, i paral·lel a ell, imagina-t’hi bastida arran una paret com els barandats que els prestidigitadors posen davant del públic quan exhibeixen els seus jocs de mans.»
«Tot m'ho imagino així» —va dir.
«Doncs ara afigura't uns homes que per darrera la paret porten atuells de tota mena, i que depassen el mur, i imatges i representacions d'animals, unes de ferro i altres de fusta, i tota llei d'objectes: com és natural, dels qui porten tot això, uns callaran i els altres aniran parlant.»
«Esmentes una imatge ben estranya» —va dir— «i uns empresonats no gens corrents.»
«Si són com nosaltres!» —jo vaig fer-li— «Perquè, ans que res, creus que, de si mateixos i d'ells entre ells aquests homes han vist res que no siguin les ombres que el foc projecta a la paret de la cova que ells tenen al davant?»
«Com haurien vist res més, forçats com estan a tenir el cap immòbil de per vida?»
«I què dels objectes transportats? No hi hauran vist el mateix?»
«Sí. Què sinó?»
«Doncs si tinguessin la capacitat de dialogar entre ells no penses que es creurien anomenar els objectes reals en si mateixos quan anomenen les ombres que veuen?»
«Indubtablement.»
«I què, si la presó tingués un ressò que vingués de dalt, et creus que si algun dels qui passen parlava, ells no es pensarien que el qui parla és l'ombra que els transcorre pel davant?»
«Sí, s'ho pensarien, per Zeus!» —va dir.
«Vet aquí, doncs» —vaig fer jo— «que uns homes així es creurien que la veritat no és altra cosa que les ombres d'aquelles obres l'artifici.»
«No se'n pot dubtar gens» —va dir.
«Considera, en conseqüència» —vaig proposar— «que els guareixen de la seva demència i que me'ls deslliguen de les cadenes. Si tals coses passaven naturalment, tal com poden ser, sempre que un fos deslligat i de cop i volta me'l fessin redreçar i girar-se d'esquena, i caminar, i mirar la llum, quan fes tot això, es trobaria malament, els ulls li farien pampallugues i no podria contemplar les coses de les quals abans veia les ombres... Què et creus què diria quan algú li expliqués que fins aleshores havia mirat coses inexistents, però que ara veia quelcom més proper al ser, i que hi veia més correctament perquè s'havia girat cap a ell, principalment si li anava mostrant el que passava i el forcés fent-li preguntes a respondre què és? No veus que ell es trobaria en destret i que es pensaria que el que veia abans és més veritable que el que li ensenyen ara?»
«Sí, i molt» —va dir.
«I si se l'obligués a mirar la llum mateixa, segurament els ulls li farien mal i ell ho defugiria, i es tombaria cap a allò que pot mirar, convençut que en realitat és més clar que les coses que li mostren.»
«Això mateix» —va dir.
«I si algú» —vaig preguntar— «l'arrossegués per aquell accés escarpat i costerut, i no el deixés anar abans d'haver-lo estirat fins on bat la llum del sol, no li doldria que l'estrebessin i se n'empiparia, i quan arribés a plena llum el seu esclat li ompliria els ulls i no reeixiria a veure ni una de les veritats que ara esmentem?»
«No, no podria» —va dir—, «si més no de moment.»
«Perquè li mancaria el costum, si hagués de veure les coses de dalt. I primer el que veuria més fàcilment serien les ombres, i a continuació, reflectides en les aigües, les imatges dels
homes i de les altres coses, i, finalment, les coses en si, d'aquestes el que afiguraria més fàcilment foren, de nit, les que hi ha al cel i el cel mateix, esguardant la llum dels astres i la de la lluna, i, posteriorment, de dia, el sol i la seva llum. »
«Sí, com no?»
«I penso que al final, naturalment, podria mirar el sol, però no la seva aparició en les algues o en alguna altra seu, sinó el sol en si i per si en la seva pròpia regió: podria contemplar-lo tal com és.»
«Això és forçós» —exclamà.
«I aleshores ja estaria en condicions d'esbrinar d'ell que és el que produeix les estacions i els anys, i que es l'ordenador de tot en l'espai visible, i que, d'alguna manera, també és la causa de tot el que veien abans.»
«És evident» —va concedir ell— «que després de tot allò arribaria a aquesta conclusió.»
«Doncs què? Quan es recordi de la seva primera estança, i del que allà sabia, i també dels seus companys de presó, no et creus que ell es felicitarà del canvi i que els companys de presó li faran llàstima?»
«Sí, i molta.»
«Posem que entre ells hi haguessin alguns honors i elogis mutus, i premis per al qui veiés més agudament el que passava, i recordés més tenaçment el que acostumava a succeir abans, o després, o simultàniament, i d'aquí n'extragués la màxima capacitat per a vaticinar el futur, et sembla que, tot això, ho retindria amb afany i envejaria els qui entre ells regnen i gaudeixen d'honors, o bé que experimentaria allò d'Homer, i que preferiria molt “treballar la terra i servir a un home sense propietats” i patir el que fos abans de viure d'opinions i d'aquella altra manera?»
«Crec això últim» —va dir—, «que passaria per sofrir-ho tot abans de tornar a viure de l'altra manera.»
«Doncs ara fixa't bé en el que segueix» —vaig dir jo—. «Si aquest home davallés i tornés a seure en el mateix seient, és que ara no tindria els ulls plens de tenebra venint tot de sobte del sol?»
«Sí, ben plens» —va dir.
«I si hagués de tornar a discernir aquelles ombres i a discutir amb aquells encadenats de per vida, quan encara tingués els ulls ofuscats i no pogués fixar la mirada, per a la qual cosa necessitaria un cert temps, no faria riure i es diria d'ell que ara torna amb els ulls malalts per haver pujat a dalt, i que no s'ho val ni tan sols provar de pujar-hi? I que aquell que provés de deslligar-los i de portar-los amunt, si poguessin enxampar-lo amb les mans i matar-lo, el matarien?»
«Sí, és clar» —va dir.
«Tota aquesta imatge, estimat Glaucó» —vaig dir-li—, «cal que l'enllacis amb el que hem dit abans, la regió que ens és revelada per la vista, l'has de comparar amb l'estança de la presó, la llum del foc que hi ha en ella amb la força del sol, i si ara poses la pujada i la contemplació de les coses de dalt com l’impuls de l’ànima cap a la regió de l’intel·ligible, no erraràs certament la meva expectació, ja que és aquesta la que vols sentir. El déu sap, com sigui, si eventualment respondrà a la ventat. El que, si més no jo, veig ho veig així: al cim de tot el cognoscible, i encara amb un gran esforç s'hi veu la idea del bé. Ara, quan ha estat vista, se la reconeix a l’acte com a causa de tot el que és bell i recte, per tal com genera en el visible la llum i el sol, del qual ella depèn, i en l’intel·ligible per tal com crea ella sola com a senyora, la veritat i l'enteniment. I comprenc que el qui ha d’actuar assenyadament en privat o en públic, cal absolutament que contempli aquesta idea.»

dijous, 17 de setembre del 2009

El naixement de la ciència/filosofia per Carl Sagan

"Què són les estrelles?" Carl Sagan va dirigir i presentar la sèrie documental "Cosmos" ja fa anys. La qualitat del documental encara no s'ha vist superada per d'altres més moderns. Ara us deixam dos fragments del capítol 7, titulat "L'espinada de la nit", on el Dr. Sagan narra com es degueren explicar els primers humans l'enigma de les estrelles, després l'explicació de les religions i, finalment, la resposta dels primers científics i filòsofs de l'antiga grècia, com ara Tales de Milet. Espero que els disfruteu tant com jo!

dilluns, 14 de setembre del 2009

Examen de filosofia Selectivitat setembre 2009


Aquesta és la prova de filosofia del mes de setembre a la UIB. Com podeu veure els textos són prou significatius: el gir copernicà de Kant i les 4 causes d'Aristòtil. Espero que els que l'hagueu fet us hagi anat bé.

dissabte, 5 de setembre del 2009

Novetats a Història de la Filosofia del curs 2009-2010


A la reunió de la Selectivitat del mes de juny es varen decidir alguns canvis respecte dels autors que entraran a l'examen de Selectivitat del 2010, en concret, s'han suprimit Tomàs d'Aquino i Maquiavel i s'afegeixen David Hume (que quasi sempre havia estat present i només els últims anys era absent) i Hanna Arendt (la gran novetat, ja que apart de ser el primer cop que entra en la llista dels autors de Selectivitat és la primera dona en fer-ho).
Ja sabeu que això no vol dir que els altres autors apart d'aquest 8 no s'hagin d'estudiar, sinó que aquest es tracten amb més profunditat i es llegeixen els textos més significatius a classe. L'assignatura segueixen essent "Història de la Filosofia" i això inclou una visió general de totes les èpoques, la Filosofia antiga, la Filosofia medieval, la Filosofia Moderna i la Filosofia contemporània principalment (encara que de la medieval no hi haurà cap autor amb textos). La llista dels "top eight" és la següent:
  1. Plató
  2. Aristòtil
  3. Descartes
  4. Hume
  5. Kant
  6. Marx
  7. Nietzsche
  8. Arendt
I com podeu comprovar la imatge que encapçala el bloc s'ha elaborat amb aquests vuit autors.
En seguirem parlant.